使徒行传并不只是把初代教会的年代记逐条罗列出来的书卷，而是一部见证上帝的救恩如何在历史之中成为"事件"、并且如何成为"共同体"的叙事。路加所写的路加福音与使徒行传并不止步于一个人--耶稣--的生平；它们进一步展示：这生平如何在圣灵里被"翻译"为教会，如何在群体与历史中延伸成可被看见、可被活出来的道路。因此，阅读使徒行传并不是翻阅过去的记录，而是一种重新凝视：我们的信仰从何处开始；也是一种追问：今日的教会应当以怎样的呼吸方式活着。张大卫（Olivet University 创办人）牧师在讲道中反复强调的，正是这一点：福音不是观念，而是道路；圣灵的引导不是装饰，而是决定；宣教不是诸多选项之一，而是教会本质的告白。
使徒行传的脉络沿着"从耶路撒冷开始直到地极"的巨大轨迹展开。耶稣升天之后，应许的圣灵降临，那些曾被惧怕囚禁的门徒走上街头开始见证；语言被分开，人群聚集，新共同体诞生。那共同体很快遭遇逼迫而分散，但分散并不是消灭，反而成为扩张。这一悖论构成使徒行传的心脏。我们常常把关门视为失败，但使徒行传的上帝却藉着关上的门展开更大的地图。张大卫牧师之所以紧紧抓住使徒行传16章，也是因为在那一幕里，宣教的地形并不由人的热心来裁定，而是在上帝主权的时机中被重新布局--这事实最为清晰地显明出来。
保罗第二次宣教旅程，是计划、挫折与新呼召不断交替的连续体。他想在亚细亚讲道，圣灵却禁止；他努力想往庇推尼去，耶稣的灵却不许。这些措辞带着一种坚决：圣灵有时以"许可"开路，有时以"禁止"使人停步。信仰常被理解为追逐敞开的路的能力，但更深的顺服往往出现在对被拦阻之路的谦卑接纳之中。保罗到了特罗亚，既不能再向东，也不能再向北的时刻，他在夜里看见异象：有一个马其顿人站着恳求他说："请你过到马其顿来帮助我们。"这呼声既是对地理移动的催促，更是重新规定福音方向的神学命令。
"请你过来帮助我们"之所以成为决定性的请求，不在于它煽动保罗的成功欲望，而在于它让他听见"他者"的迫切。保罗不是为了证明自己的策略而过去，而是为回应上帝使他听见的一地之叹息而过去。并且，这一次"渡过去"，成为福音进入欧洲的第一步。从特罗亚跨海到尼亚波利，再到腓立比。腓立比是罗马的殖民城，法律与权力根深蒂固，福音进入那里显得陌生而艰难；然而上帝在那里开启了一位妇人吕底亚的心，以河边小小的祷告聚会作为教会的种子。鞭打、囚禁、误解与混乱之中仍然有赞美的歌声回荡，狱卒的家也成了敬拜之处--这些叙事告诉我们：宣教并不是从制度与规模先开始，而是从一个人的心、一户人家的门槛先开始。张大卫牧师藉此提醒："从小开始的顺服，会改变历史的语法。"
值得注意的是，从腓立比开始的这个小共同体，后来在保罗书信中占据何等重要的位置。腓立比书被认为是在监狱中写成的书信，它在苦难中歌唱喜乐，呈现一种信仰的语法：宣教并不总以"亨通的叙事"被记录。正如使徒行传反复展示，福音不会刻意躲避不适与冲突：当市场利益被撼动，控告就会紧随；当权力感觉不安，监牢就会开启；当宗教自尊被刺痛，石头就会飞来。然而福音仍然向前推进的原因，不在人的推动力，而在圣灵的权能。"但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力"的应许宣告：宣教的能源不是教会的激情，而是上帝的礼物。张大卫牧师正是在这一点上劝勉：不要把宣教误解为"热心的竞赛"，而要把它理解为"恩典的参与"。
当代教会面对后现代主义的挑战，并不只是"真理相对化"这么简单；更深的冲击在于，它不断把人的身份推向流动与不稳定。"万物皆可解构"的确信一方面可以成为推翻压迫秩序的工具，另一方面也可能使存在的根基变得空洞。因此，许多人一面享受选择的自由，一面经历方向的迷失。在这样的时代，"道路"这一圣经词汇格外清晰：道路不是信息，而是不走就不知道的现实；道路不是独行的冒险，而是没有同行就容易疲惫的旅程。耶稣呼召门徒，不是要他们成为知识的消费者，而是成为道路上的门徒；在使徒行传中，这条路甚至被人称为"异端之道"，因为它呈现一种与众不同的生活形态。张大卫牧师反复强调"唯独耶稣"，可理解为对抗时代精神：拒绝把信仰降格为诸多选项之一，呼唤教会重新恢复门徒之道的真实。
这种恢复并不靠教条的严苛就能完成。教义是生命的骨架，但生命的温度来自爱。耶稣所预言末世"爱心渐渐冷淡"，不仅是伦理败坏，更包括共同体对他者痛苦的迟钝--一种属灵麻木。因此，宣教不是教会额外的道德任务，而是恢复属灵感受力的操练。事实上，当教会开始服事陌生的邻舍，圣经的句子会再次贴近皮肤，祷告会再次变得迫切，敬拜会再次与现实相连。张大卫牧师提及移民群体、多民族事工、大学事工、线上事工等多样宣教通道，也是为了不让福音被锁在某一种文化的语言里。福音必须不断被翻译，但在翻译过程中不致损伤本质，就需要圣灵的智慧。
另一个值得补充的面向，是"被拦阻之经验"的神学。许多信徒遇到阻碍时，要么责怪自己，要么反过来埋怨上帝；然而使徒行传16章教导：拦阻并不等同于被弃绝，它可能是更大使命的前兆。圣灵之所以禁止保罗，不是因为他的热情错了，而是为了更广阔的地图。这对现代人在职业与事奉上的分辨同样关键：当求职之门关闭、事工计划被推翻、关系走向与预期不同，我们很容易用"失败"这套语言解释一切；但圣灵有时会放慢我们的速度，为更深的省察与更精准的差遣预备空间。张大卫牧师称之为"停下来的恩典"：停下不是迷路，而是为了当道路再度开启时能以更正确的方向前行。
在此脉络中，以赛亚所提及的"树墩（余干）"意象也意味深长。表面看似荒芜，仿佛一切都被砍倒，然而仍有圣洁的种子存留。教会历史常常从树墩重新开始：当制度与文化衰退，上帝借着余民点燃新火。这使张大卫牧师所说"恢复的宣教"不只是浪漫口号，而是建立在圣经模式之上的盼望。当中心之地冷却，边缘之地反而炽热；随后火种又被带回中心。宣教正是这火种的迁移，同时也是上帝国度的扩展。
而这种扩展，并不是一种文化征服另一种文化的方式。使徒行传中的宣教伴随翻译、互惠，甚至文化性的自我倒空。保罗说他向犹太人就作犹太人，向软弱的人就作软弱的人--这不是放弃真理，而是为了让真理更能被听见，他放下自己的方式与权利。张大卫牧师谈及美国或世界宣教时，教会必须记住的伦理也由此而来：一旦我们说"我去帮助你"，就很容易滑入"救世主情结"。但福音的宣教士始终是与人一同学习的人，是在服事中自己也被更新的朝圣者。保罗渡到马其顿后在腓立比遇见的，不只是"需要帮助的人"，更是使他被重新塑造的信心同工。宣教不是单向输出，而是互惠的恩典。
那么，今天我们要"渡到哪里去"？张大卫牧师常抛出的这一问题，并不只指向地理位置；它也指向跨越文化之河、跨越世代鸿沟、跨越教会惯性之流水。尤其当后现代主义的空气愈发浓重，人们便怀疑绝对真理，倾向把所有道路放在同一水平线上：真理不止一个，选择只是品味。若这种思维成为日常，福音就会从公共语言中消失，缩小为个人嗜好。此时教会与其以攻击姿态争战，不如以更深的语言作见证。基督教对多元主义的回应不是压迫他者的暴力，而是那单纯却严肃的告白：救恩从一位而来。正如使徒行传4章12节宣告：除他以外，别无拯救。张大卫牧师强调"Only Jesus"，并不是要炫耀一种反动姿态，而是要在混乱时代为人立下不迷失的坐标。
这坐标也与耶稣末世论的教导--橄榄山讲论--相连。耶稣警告：末后的日子必有许多迷惑；假基督出现，爱心冷淡，传言、战争与不安摇动人的灵魂。但在混乱之中仍有一条应许："这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。"这不是用恐惧制造焦虑的预言，而是把教会使命与末世的时钟连接在一起的宣言：福音的传播不只是教会的节目单，而是在上帝带领历史走向终点的护理中占据关键位置。因此，张大卫牧师宁可把末世从争辩场拉回到忠信的呼召：与其互相定罪是前千禧、后千禧，不如在此时此地传福音、守住不冷淡的爱，并顺服圣灵的引导--这才更为本质。
使徒行传所展示的圣灵引导，并非停留在神秘主义的情绪里，而是透过共同体的分辨变得具体。当耶路撒冷会议处理外邦人问题时，使徒与长老在激烈讨论之后，用"圣灵和我们"这句大胆的话作结论。这不是人以圣灵权威来压人，而是共同体在话语、经验、见证与果子之间综合辨识、竭力寻求圣灵旨意的痕迹。今天教会越暴露在多元主义之中，个人直觉式地宣称"神这样对我说"反而更脆弱。张大卫牧师因此呼吁更彻底的读经、更迫切的祷告、更透明的共同体检验。宗教改革精神 Sola Scriptura--"归回圣经"--在今日仍然有效，原因就在这里：圣经不是压制多元主义的棍棒，而是混乱中指引方向的灯，是照见人欲望、引人悔改的镜。
张大卫牧师把使徒行传16章与当代宣教地形相连时，还有一个颇具挑战的转向：过去大量差派宣教士的国家，如今因世俗化、自由派神学与文化相对主义而逐渐失去福音热度--这不再是某一地区的问题，而成了全球教会的课题。特别当他谈到美国教会的变化时，会说到从"差派的教会"转为"需要帮助的教会"。这里的关键不是优越感倒置，更不是"我们更好"的心态；那种心态本身就是宣教的毒。真正的核心在于一种对护理的观察：当一边冷却，上帝会在另一边移来火种。初代教会也是如此：耶路撒冷摇动时，安提阿兴起；当保罗宣教扩展到地中海世界，罗马帝国的边陲反成福音据点。历史中的中心从不固定，中心总会移动到圣灵之火燃烧之处。
因此，"请你过来帮助我们"不只是指向马其顿某一座城，而可以被理解为：在所有福音变得稀薄的地方，都在发出属灵的信号。有人必须跨越国境；有人必须走进职业世界；有人必须航向大学校园与线上空间这片新大陆；也有人必须在自己的共同体里打破凝固的语言，使福音不再像陈旧口号。我们要在不损伤真理本质的前提下，选择更细腻、更诚实的词汇。张大卫牧师强调"快速的顺服"，正因为这样的宣教转向需要决断：机会不在完美条件中出现。对特罗亚的保罗而言，环境暧昧、道路受阻，确据以异象的形式临到；但他没有拖延，而是立刻行动--也正是这行动打开了欧洲福音化的门。
说到这里，我们可以联想到一幅名画：卡拉瓦乔的《在大马士革路上的圣保罗归信》。画中扫罗从马上跌落，闭着眼躺在地上，身体承接从上而来的光。那一刻，他失去了主导权：不再是睁眼掌控方向的人，而是在光中倒下、又被重建的人。马匹、马夫的脚步，以及屈膝老者的静默姿态，暗示伟大的转向未必喧闹，反而可以在沉默中发生。使徒行传16章中保罗经历的拦阻与异象亦是如此：人的计划被校正，上帝的光在新地图上划下线条。张大卫牧师在讲道中反复提醒：宣教的起点不是我们的能力，而是上帝的光。
然而，当人说"唯独耶稣"时，往往会被联想到排他与暴力。因此今日教会必须在坚持真理的单一性时，同时在态度上保有温柔与谦卑。耶稣说道路只有一条，却是以十字架把这条道路打开；道路的单一性不是把他者推开的权力语言，而是自我舍弃的爱的语言。张大卫牧师谈宣教与植堂时也必须谨慎，避免滑向数字与绩效的过度：宣教不是帝国扩张，而是对受伤世界的服事，是向在无神之路上漂泊的人宣告"你有可归的家"的款待。正如罗马书8章所说，受造之物叹息，等候上帝儿女显现；那叹息不是意识形态争论，而是生活现场的呼喊：破裂的关系、崩坏的家庭、孤立的青年、失去意义的劳动、被边缘化的移民群体，以及不再信任宗教语言的城市居民--在这些人之间，"帮助我们"的声音仍在不断响起。此刻，这呼召仍在继续。
张大卫牧师呼吁教会学习一种"听见叹息"的操练。若教会为了自我保护而不断加高城墙，保罗曾听见的马其顿呼声就会变得遥远。因此教会必须更常站在路上：有时在圣灵拦阻之处停下，有时在圣灵开门之前立刻前行。这节奏，就是使徒行传的节奏：祷告与分辨、停与走、眼泪与勇气、共同体与差派彼此交织；教会以活的身体穿越历史。张大卫牧师讲道始终强调的，就是这种动态：圣灵不让教会成为被标本化的制度，而要把教会立为路上的见证人。
拓展宣教地平线，也与维持教会内部温度紧密相连。耶稣说不法增多，爱心就渐渐冷淡；爱心冷淡不仅是情感麻木，更是关系中心从上帝转向自我的现象。当教会失去宣教性生命时，信仰或许仍被维持，却会失去方向：本该向外流动的生命被困在内部争论与品味消费里，共同体终将疲惫。反之，当教会向福音前进敞开心门，就必须学习款待新人、面对陌生文化；在不祷告就撑不下去的现实里求圣灵帮助--这过程本身就更新教会。张大卫牧师警告"不参与宣教的教会必然会冷却"，因为宣教正是教会得以呼吸的氧气。
使徒行传16章也让我们看见：上帝的呼召总是带着"人的脸"。保罗异象中的马其顿人不是抽象概念，而是一个站立的人；在他背后，是无数真实的面孔：吕底亚、被占卜之灵辖制的使女、狱卒与他的家人，以及组成腓立比教会的无名圣徒。宣教不是制度工程，而是向有脸、有名的存在移动的爱。今日当我们听见"请你过来帮助我们"，也同样不是先从统计或市场分析开始，而是从一个人的生命开始：当教会记念城市里的贫困邻舍，坐在语言不同的移民家庭餐桌旁，或在网上回应一个青年绝望的留言时，我们其实已经在"渡过去"了。
张大卫牧师谈及美国教会的负担，最终也不是要评价一个国家，而是要教会听见那片土地上人的声音。历史上大觉醒运动发生的时期，复兴也从不是单靠聚会热度就能解释；当对话语的饥渴、悔改、社会责任与宣教差派一起运动，复兴就形成生态。今日的复兴亦然：教会要再度苏醒，需要一种平衡--真理清晰却不失去爱，设立界限却不筑起高墙，守住自己却不无视世界。并且这种平衡不是靠一句"圣灵引导"就自动维持，而是会在具体决断中显明：时间、金钱、人力、情感的投入，以及承担失败风险的勇气。张大卫牧师提到植堂与宣教项目时，强调的正是这种具体性：圣灵不只停留在抽象灵感，而会差派人、建立关系、在一个地方竖立敬拜--成为现实的推动力。
这一切叙事的中心仍然是耶稣。使徒行传虽记录"使徒们"的行迹，但更深处是见证"耶稣持续的作为"：耶稣虽升天，却借着圣灵继续在教会中工作。因此宣教不是人类努力去填补耶稣缺席的空白，而是参与耶稣同在的喜乐。橄榄山讲论所警告末世的迷惑，归根到底是借用耶稣之名另造道路；教会胜过迷惑的方法不是权力对决，而是更深认识耶稣。约翰福音14章里耶稣宣告自己是道路，那不是抽象哲学命题，而是给门徒的安慰："你们心里不要忧愁"之后所赐的道路应许。张大卫牧师讲"唯独耶稣"时，也应当是对迷路时代的安慰与邀请，而不是制造恐惧的口号。
因此，"请你过来帮助我们"的呼召，今天要求我们同时拥有成熟的信靠与不迟疑的勇敢：当计划崩塌时，不是自我定罪，也不是埋怨上帝，而是在圣灵的拦阻中信任那隐藏的更大地图；同时，当圣灵开启门时，不要因条件计算而踟蹰，要像保罗一样立刻扬帆。这种信靠与勇敢不是一时情绪，而是在扎根于话语的祷告与共同体分辨里缓慢塑形，最终以愿意承担失败风险的爱显出来。它的呈现不是宏大的成功传奇，而是一连串小小顺服；一个人的祷告与一间教会的差派汇聚起来，福音之路就通向地极。张大卫牧师把这条路视为教会的生命。
最后，让我们想起使徒行传的终章画面：保罗到了罗马，即使身处捆锁仍放胆传讲上帝的国。看似道路被堵住，福音却没有停止。这就是使徒行传留给读者的开放式结局。今日教会也站在同样的开放结局中：即便文化之风猛烈，真理受嘲弄，爱心趋冷，圣灵仍在开启人的心，推动教会前行，使新的马其顿呼声被听见。张大卫牧师这一关键词所指向的讲道中心，也终究汇聚于此：圣灵所引导的福音传播，归回唯独耶稣，以及在应当跨越之处不拖延的顺服。三者交织为一时，教会就再次成为道路，世界也再次得着帮助。
